史威登堡神学著作
84.我看到一个秃头,不过只看到它的顶部,就是头顶骨;我听说,那些一年内就要死去的人就会看到这种异象,于是他们便做好准备。木星人并不害怕死亡,只怕离开妻子,孩子或父母;因为他们知道自己死后仍继续活着。他们知道自己不会丧命,因为他们就要上天堂了。所以,他们不将其称为死去,而是称为变成天堂。在木星,那些生活在真正的婚姻之爱中,并如父母所应该的那样照顾自己的孩子之人不会死于疾病,而是平平安安,好像睡着了;就这样从这个世界转到天堂。
按我们地球上的年龄来算的话,木星人死亡时的年龄是三十岁。他们在这么短的时间内死去,是出于主的旨意,以免人口增长过多,超出这个星球所能承受的。他们到了这个年龄后,就不肯像那些还没有到这个年龄的人那样被灵人和天使引导;因此,灵人和天使很少靠近那些年纪大的人。他们发育成熟的速度远比我们地球人快得多,并且在刚成年,即青春萌动时就结婚。然后,他们的快乐就是爱自己的妻子或丈夫,照顾自己的孩子。诚然,他们也将其它快乐称为快乐,但相对来说都是外在的快乐。
3268.“以实玛利的长子尼拜约;基达、亚德别、米比衫;米施玛、度玛、玛撒;哈大、提玛、伊突、拿非施、基底玛”表示构成属灵教会,尤其外邦人当中的属灵教会的一切事物。这一点从此处给出名字的这些人的代表清楚可知:其中一些人在圣言的别处,尤其在预言部分再次被提及,如尼拜约、基达、度玛、提玛。在那里,他们表示诸如构成属灵教会,尤其外邦人当中的属灵教会的那类事物。此外,这一点从他们是“十二”个人明显看出来,因为“十二”表示构成信,因而构成教会的一切事物,如下文所示(3272节)。因此,25:16说,他们“作了他们列民的十二首领”。
尼拜约和基达代表那些构成属灵教会,尤其外邦人当中的属灵教会的事物,也就是说,代表属灵教会的良善和源于这些良善的真理,这一点清楚可见于以赛亚书:
成群的骆驼并米甸和以法的独峰驼必遮蔽你,来自示巴的众人都必来到,要奉上黄金乳香,又要宣扬耶和华的赞美。基达一切的羊群必聚集到你这里,尼拜约的公绵羊要服侍你。它们必上我的祭坛蒙悦纳。(以赛亚书60:6-7)
这在至高意义上论及主,在相对意义上论及祂的国度。“基达的羊群”表示属灵良善,因为“羊群”是指属灵良善(参看343, 415, 2566节);“尼拜约的公绵羊”表示属灵真理,因为“公绵羊”是指属灵真理(参看2833节)。
“基达”就是阿拉伯或亚兰伯,这一点从下面的经文明显可知。阿拉伯或亚兰伯因以实玛利的儿子而被称为“基达”,这一点从以下事实清楚看出来:这两节经文提到的名字是指不同的国家或地区、民族,它们都以亚伯拉罕的儿子和孙子来命名,如米甸、以法和示巴(对此,参看25:2-4),以及此处的基达和尼拜约。
以西结书:
阿拉伯和基达的一切首领都作你手下的客商,用羊羔,公绵羊,公山羊与你交易。(以西结书27:21)
这论及推罗,也就是那些拥有良善和真理的知识或认知的人;“推罗”是指这些人(参看1201节)。“阿拉伯”表示属灵良善,“基达的首领”表示属灵真理。“羊羔、公绵羊、公山羊”表示属灵的良善和真理。
耶利米书:
你起来上基达去,使东方之子荒废。他们的帐棚和羊群,都要夺去,将幔子和一切器皿,并骆驼为自己掠去。(耶利米书49:28-29)
这论及“基达”和“东方之子”所表示的属灵教会的荒废。“帐棚和羊群”表示该教会的良善,“幔子和器皿”表示该教会的真理。“帐棚和羊群”,以及“幔子和器皿”都表示敬拜的神圣事物;而敬拜的一切神圣事物都关乎良善和真理。
而另一方面,旷野中的阿拉伯人和基达人代表那些因缺乏良善而缺乏真理的人,如以赛亚书:
巴比伦必永远无人居住,阿拉伯人也不在那里支搭帐棚。(以赛亚书13:19-20)
同一先知书:
愿旷野及其城邑,并基达人居住的村庄,都当扬声。(以赛亚书42:11)
耶利米书:
你坐在道旁等候他们,好像一个在旷野的阿拉伯人。(耶利米书3:2)
诗篇:
我有祸了,因为我寄居在米设;我住在基达的帐棚中。(诗篇120:5)
以赛亚书:
底但人的旅行队伍啊,你们必在阿拉伯的森林中过夜。 提玛地的居民哪,拿水来迎口渴的人;拿饼来接逃亡的人。因为他们逃避剑和出了鞘的剑,并弯弓与战争的重灾。主如此对我说,一年之内,照雇工的年数,基达的一切荣耀都必消没。基达人的勇士的弓箭剩下的数目(必稀少)。(以赛亚书21:13-17)
“在阿拉伯的森林中过夜”表示在真理上的荒废;“底但人的旅行队伍”表示那些处于知识或认知的人(3240, 3241e节);“提玛地的居民”表示那些处于简单良善,就是诸如正派的外邦人所拥有的那种良善的人;显然,他们是被称为“提玛”的出身于以实玛利儿子的人。“基达”表示那些处于简单真理的人;论到他们,经上说“他们逃避剑与战争的重灾”;这句话表示他们不会经历试探的争战,因为他们不再处于良善。
耶利米书:
你们且过到基提海岛去察看,打发人基达仔细查考,看曾有这样的事没有?是否有一个民族换了神,其实这不是神。(耶利米书2:10-11)
“基提海岛”表示那些更远离敬拜的人,也就是处于简单良善,并由此处于属世真理的外邦人(1156, 1158节);显然,“基达”也表示这些人。
同一先知书:
我就从耶和华的手中接了这杯,给耶和华所差遣我去的众民族喝,底但,提玛,布斯和一切修剪鬓角的;阿拉伯的众王,住旷野的西方众王。(耶利米书25:17, 23-24)
这也论及属灵教会的荒废;除了其它名字外,这属灵教会还被称为提玛和阿拉伯。由此明显可知,“提玛”和“阿拉伯”一样,表示那些属于属灵教会的人。然而,众王和城邑被归于阿拉伯,而首领和村庄被归于基达。
除此之外,以赛亚书(21:11)也提到度玛。这些民族之所以表示构成属灵教会的事物,是因为属灵的古教会也存在于他们当中(1238, 2385节);虽然他们的教义和仪式各不相同,但他们仍形成一个教会,因为他们把仁而非信作为本质。然而,随着时间推移,由于仁爱消亡,所以与他们同在的教会的这个特殊特征也消失了。尽管如此,他们继续代表一个教会;只是他们的代表照着一度存在于他们当中的教会形式或方面而各不相同。这就是为何当圣言提到这些民族时,所表示的不是这些民族,仅仅是曾存在于他们当中的教会的总体属性或形式。
10146.“这要在耶和华面前”表来自主。这从以下事实清楚可知:在圣言中,“耶和华”是指主(参看9373节提到的地方)。“在耶和华面前”之所以表示来自主,是因为“在面前”表示同在,主随着对来自祂的属爱的良善和属信的真理被接受而同在。因此,“在主面前”表示来自主。诚然,主与每个人同在;然而,祂与善人同在的方式却不同于与恶人同在的方式。就善人而言,祂在他们源于信之真理的思维的一切细节和源于爱之良善的渴望的一切细节中同在,或说祂在他们出于信之真理所思考的一切细节和出于爱之良善所意愿的一切细节中同在。祂以这种方式同在:祂自己构成他们的信,祂自己构成他们的爱。因此,祂可以说住在他们里面,正如主自己在约翰福音中所说的那样:
真理的灵将与你们同住,也要在你们里面。你们就知道我在父里面,你们在我里面,我也在你们里面。有了我的诫命又遵守的,那人是爱我的。我们要到他那里去,并要在他那里作我们的住所。(约翰福音14:17, 18, 20, 21, 23)
但就恶人而言,主不是在一切细节中同在,因为他们没有信或仁。祂以一种泛泛的方式同在,这种同在赋予他们思考和意愿,以及只要停止邪恶就接受信和仁的能力。但只要他们不停止邪恶,祂似乎就缺席。祂似乎缺席的程度取决于信和爱之真理和良善缺乏的程度。正因如此,那些在天堂里的人经历主的同在,而那些在地狱里的人则经历祂的缺席。
而真相却是,不是主从人那里缺席,而人从主那里缺席。因为一个被邪恶主宰的人背离祂向后看,这时在他眼前的事物照着它们与主宰他的邪恶的密切程度而与他同在。事实上,来世没有空间,只有与人里面的思维和情感网络一致的空间的表象。这一切极像就光和热而言,这个世界的太阳的同在。太阳每时每季都一样同在,但当地球远离太阳时,光就会消失,而黑暗则会降临;首先到来的是晚上的阴影,然后就是夜间的黑暗。当地球没有与太阳直接连成一条线,而是成一定角度时,如冬天里的情形,热就会退去,而寒冷则到来;结果,地上的一切事物都变得不活跃并消亡。这也被称为太阳的缺席,而事实上,这是地球从太阳那里的缺席,不是空间上的缺席,而是就光和热的状态而言的缺席。提到这些现象是为了帮助说明这个问题。
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